Abolition de la classe des samouraïs

Après la chute du régime Tokugawa en 1869, le nouveau gouvernement impérial du Japon a commencé à mettre en œuvre des réformes économiques et politiques bourgeoises. Tout d'abord, ils ont attaqué le système féodal et la classe des samouraïs, obligeant les grands seigneurs féodaux à renoncer à leurs anciens droits de gestion des clans.

L'étape suivante dans la lutte contre le système féodal fut le retrait des princes féodaux de l'administration de leurs provinces. En 1871, le Japon abolit la division en principautés et introduisit une nouvelle division territoriale-administrative en préfectures. Ainsi, les princes qui régnaient auparavant en tant que gouverneurs héréditaires ont été complètement écartés du pouvoir. Au lieu de cela, les fonctionnaires du gouvernement ont commencé à gérer les nouvelles préfectures. Le droit des grands seigneurs féodaux à la terre a également été annulé et la bourgeoisie a commencé à la posséder.

En 1872, l'ancienne division de classe de l'ère Tokugawa est abolie. À sa place, il y en avait un nouveau, qui divisait toute la population du Japon en trois parties: Kazoku - représentants de la noblesse militaire et de la cour; Shizoku - ancienne noblesse militaire; Heimig - un peuple qui comprenait des paysans, des citadins, des artisans, etc. Formellement, tous les domaines avaient des droits égaux et les paysans recevaient le droit d'avoir un nom de famille. La seule exception à ces domaines était la famille impériale.

Après ces réformes, l'armée a suivi. L'armée japonaise a commencé à être formée sur la base de la conscription universelle. Les samouraïs ont pris cela comme une violation de leurs droits de classe. En fait, la création de l'armée sur la base du service militaire obligatoire, qui comprenait des paysans et des citadins, était l'abolition formelle des samouraïs en tant que classe militaire. Cependant, dans les rangs de la nouvelle armée, construite selon le modèle européen, les postes de commandement revinrent exclusivement aux samouraïs appartenant aux clans Choshu (servant dans l'armée) et Satsuma (servant dans la marine), ils étaient environ quarante mille. . Ces deux clans étaient étroitement associés à la monarchie japonaise et faisaient contrepoids aux samouraïs, qui ne pouvaient se retrouver dans une nouvelle vie, défendaient les anciennes fondations féodales et s'opposaient au pouvoir impérial.

Outre la formation de l'armée sur la base du service militaire, les samouraïs n'étaient pas satisfaits de la pension à laquelle ils avaient droit, selon les nouvelles règles, elle a été remplacée par un paiement forfaitaire, dont la moitié était versée en intérêts -portant des papiers délivrés par le gouvernement. Ils n'étaient pas non plus satisfaits du fait qu'en 1876 le droit de porter des épées ait été aboli, il ne restait qu'aux militaires et à la police. En outre, les armes sont restées dans le cadre des vêtements de cour.

Par conséquent, de nombreux samouraïs se sont rendus à la police, car ils étaient autorisés à porter des armes et cette occupation n'était pas considérée comme honteuse. Dans le même temps, la population, sachant que pour la plupart seuls d'anciens samouraïs servent dans la police, les traitait traditionnellement de la même manière que sous le règne de Takugawa.

Naturellement, toutes ces nouvelles réformes ne convenaient pas à la classe des samouraïs, et elles réclamaient le retour à l'ancien ordre féodal et l'abolition des réformes bourgeoises. Cependant, malgré les protestations et les soulèvements armés des samouraïs, les réformes capitalistes se sont poursuivies.

La nouvelle armée du Japon a conservé des traits caractéristiques des armées féodales de samouraïs. Il s'agissait principalement de caractéristiques idéologiques. La principale formation idéologique et morale des soldats de la nouvelle armée était basée sur le code des samouraïs bushido, qui a été modifié pour correspondre à la nouvelle époque. La différence entre le nouveau code et l'ancien était seulement que maintenant, tous ceux qui étaient appelés au service apprenaient à servir fidèlement et à se sacrifier non pas pour le shogun, mais pour l'empereur et le Japon. Auparavant, cela n'était requis que de la classe des samouraïs.

Malgré l'éducation des soldats dans la nouvelle armée impériale selon les canons du bushido, il n'y avait plus de place pour un type de punition et de rite comme le hara-kiri. Harakiri a été aboli après 1868. Cependant, les cas volontaires de disparition de la vie de cette manière se sont poursuivis, et ils ont rencontré dans certains cercles une approbation cachée, donnant aux personnes qui ont célébré la cérémonie une aura de grandeur et de gloire. Et un exemple de la façon dont le rite s'est renforcé pendant longtemps au Japon est le cas du hara-kiri du général Nogi et de son épouse après la mort de l'empereur Mutsuhito en 1912. La mort volontaire du général et de sa femme a été interprétée comme un principe de loyauté dans l'ancien esprit samouraï.

Malgré le fait que la classe des samouraïs ait été abolie par le nouveau gouvernement impérial et que l'armée ait commencé à être recrutée par le service militaire obligatoire, l'influence des samouraïs sur la société s'est poursuivie. Dans une plus large mesure, cela a affecté l'armée, où pendant de nombreuses années jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale, les soldats ont été élevés dans l'esprit du bushido, de la dévotion inconditionnelle et de l'abnégation au nom de l'empereur et du Japon.

---

 Voir aussi