Religion des samouraïs

Parallèlement au développement du féodalisme au Japon et à l'avènement des samouraïs, la doctrine du "Zen" est née et s'est développée. "Zen" ou "Zenshu" est l'une des directions du bouddhisme. Par la suite, le Zen deviendra l'enseignement le plus populaire et le plus influent parmi les samouraïs.

Le moine bouddhiste Bodhidharma est considéré comme le fondateur du Zen. Il a commencé à prêcher en Inde et en Chine. A la fin du XIe et au début du XIIe siècle, l'enseignement pénétra au Japon. C'est arrivé grâce à deux moines bouddhistes Eisai et Dogen. Le mot "Zen" en japonais signifie : contemplation silencieuse, maîtrise des forces spirituelles et extérieures pour atteindre l'illumination.

Les enseignements du Zen sont devenus populaires parmi les samouraïs parce que ses fondements enseignaient tout ce dont un bon guerrier a besoin. L'enseignement dit que le travail sur soi est constamment nécessaire, il développe la capacité de trouver l'essence de n'importe quel problème, de se concentrer dessus et d'aller vers son but, quoi qu'il arrive.

La prostate a également contribué à la diffusion des enseignements parmi les samouraïs. Zen a nié toute langue écrite et les samouraïs n'ont pas eu à lire divers livres religieux. Mais pour la propagande, les partisans de l'enseignement ont utilisé des livres et des textes bouddhistes. Les samouraïs devaient se plonger dans les enseignements de Samumu ou avec l'aide d'un mentor.

Zen a aidé à développer la volonté, le sang-froid et la maîtrise de soi du samouraï, qui étaient des compétences nécessaires pour un bon guerrier. Une compétence très importante pour un samouraï était de ne pas broncher face à un danger inattendu et d'être capable de maintenir la clarté d'esprit et d'être conscient de ses actions et de ses actions. Selon les enseignements, le samouraï devait avoir une volonté de fer, aller droit à l'ennemi et le tuer, sans regarder en arrière ni sur le côté. En même temps, le zen a enseigné à être retenu et imperturbable dans toutes les situations, et un bouddhiste zen professant ne devrait même pas prêter attention aux insultes. En plus de la maîtrise de soi, les enseignements du Zen ont inculqué aux samouraïs une obéissance inconditionnelle à leur commandant et maître.

Un facteur attrayant pour les samouraïs dans l'enseignement était que le bouddhisme zen reconnaissait la vie dans le monde existant non pas comme une réalité, mais comme une simple apparence. La vie pour Zen n'est qu'une représentation éphémère et illusoire du "Rien". La vie est donnée aux gens pour un temps. Et en tant que religion principale des samouraïs, le bouddhisme zen a enseigné à ne pas s'accrocher à la vie et à ne pas avoir peur de la mort. Un vrai guerrier devait mépriser la mort.

La religion des samouraïs, qui considérait la vie comme illusoire et impermanente, reliait tout ce qui est transitoire au concept de beauté. Une courte période de temps, de courte durée, était revêtue d'une forme esthétique particulière. De là vient l'amour des samouraïs pour regarder les fleurs de cerisier et comment les pétales de cet arbre tombent. Cela inclut également l'évaporation de la course le matin après le lever du soleil et d'autres choses similaires. En fait, il en découle que plus la vie d'un samouraï est courte, plus il est beau. Une vie courte mais brillante était considérée comme particulièrement belle. Ce concept a formé le manque de peur de la mort et la capacité de mourir des guerriers japonais.

Le concept de mort facile a également été influencé par le confucianisme. Le sens du devoir, la pureté morale et l'abnégation ont été portés à une hauteur inatteignable. Les samouraïs ont appris dès l'enfance à tout sacrifier pour le bien de leur maître ou commandant. Par conséquent, la mort au nom de l'accomplissement du devoir était considérée comme la vraie vie.

Les dogmes du bouddhisme et du confucianisme étaient bien adaptés aux intérêts professionnels des samouraïs. Et la psychologie et l'éthique des samouraïs ont encore renforcé la glorification de la mort, le sacrifice de soi et ont donné à la mort un halo de gloire. Tout cela était étroitement lié au culte de la mort et au rite du hara-kiri.

Les dogmes bouddhistes sur la vie ont également laissé leur empreinte sur l'attitude envers la mort. Selon eux, la vie est sans fin et la mort n'est qu'un chaînon dans la renaissance constante à une nouvelle vie. La mort d'un samouraï, selon le bouddhisme, ne signifiait pas la fin de son existence dans des vies futures. Par conséquent, de nombreux samouraïs, mourant sur le champ de bataille, lisent les prières bouddhistes avec le sourire aux lèvres. Ces dogmes ont également influencé la formation de l'étiquette de la mort, que chaque samouraï devait connaître et observer.

La tendance religieuse du Zen s'est répandue très largement dans la vie des samouraïs, elle a façonné non seulement leurs croyances religieuses, mais aussi leur comportement. Les fondements des enseignements zen ont été posés dans le Bushido, le code de moralité des samouraïs.

Parallèlement aux enseignements du zen, les samouraïs croyaient également en certains dieux bouddhistes. La déesse de la miséricorde et de la compassion Kannon (Avalokiteshvara) et la divinité Marisiten (Marichi) patronnant les guerriers étaient très populaires auprès d'eux.

Chez les samouraïs, avant le début de la guerre, il était courant de mettre une petite image de la déesse Kannon dans leur casque. Et avant le début d'une bataille ou d'un duel, les samouraïs ont demandé l'aide et le patronage de la divinité Marishiten.

Parallèlement au bouddhisme zen, les samouraïs croyaient à l'ancien culte japonais du shintoïsme. Selon cette religion, les samouraïs honoraient leurs ancêtres, la nature, les divinités locales et adoraient les âmes des guerriers tués au combat. L'un des principaux sanctuaires shinto était l'épée sacrée. L'épée était considérée comme un symbole du samouraï et l'âme d'un guerrier.

Outre les divinités bouddhistes, les samouraïs vénéraient également le dieu shintaï ​​de la guerre, Hachiman, dont le prototype était l'empereur déifié du Japon, Ojin. Comme la déesse bouddhiste Kannon, les samouraïs aussi, avant le début de la guerre, se sont tournés vers le dieu Hachiman, lui ont demandé son soutien dans la guerre à venir et ont prêté serment.

La troisième grande religion des samouraïs était le confucianisme. Il était de nature plus idéologique que religieuse, en plus des moments religieux inclus des moments éthiques. Le confucianisme au Japon s'est adapté au bouddhisme et au shinto locaux et a confirmé des opinions telles que : l'obéissance, la fidélité au devoir, l'obéissance à son maître, la perfection morale, le strict respect des lois de la famille, de la société et de l'État.

La fusion du bouddhisme, du shintoïsme et du confucianisme a eu un fort impact sur la vie spirituelle des samouraïs. Il est devenu courant pour les samouraïs de prier simultanément et de demander de l'aide aux dieux bouddhistes et shintoïstes tout en respectant les normes morales et éthiques du confucianisme. Au fil du temps, ces trois courants se sont étroitement imbriqués dans la vie religieuse des samouraïs et ont commencé à être perçus comme un seul.

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